La violencia en Apocalipsis

Los jinetes del ApocalipsisUno de los aspectos más problemáticos del libro de Apocalipsis es la violencia que emana de sus páginas. Concretamente, existe un problema teológico debido a que en Apocalipsis la fuente de la violencia es Dios y el Cordero, a menudo invocada con deseos de venganza. Por ejemplo, cuando el Cordero rompe los primeros cuatro sellos, se relata que el mundo es devastado por guerras, hambre, plagas y muerte (6.1-8). Al romperse el quinto sello los mártires debido a la proclamación evangélica le preguntan a Dios “con fuerte voz” cuándo vengará sus muertes (6.9-11). Cuando se rompe el sexto sello parece ser que la creación va a colapsar (6.12-15). Todos aquellos que presenciaban esto le “decían a las montañas y a la rocas: ‘¡Caigan sobre nosotros y escóndannos de la presencia del que está sentado en el trono, y de la ira del Cordero! Porque ha llegado ya el gran día del castigo, ¿y quién podrá resistir?’” (6.16-17). Y esto es solamente en Ap 6. Muchos otros pasajes pueden mencionarse (e.g., 8.7-11; 9.1-19; 14.10-11, 20; 16.3-4, 14-16; 19.17-18). ¿Cómo interpretar el lenguaje violento?[1]

En primer lugar, se debe entender que Juan y las iglesias se encontraban en momentos difíciles. La literatura apocalíptica le da sentido al sufrimiento ubicándolo dentro de un marco cósmico. De esa manera busca entenderse el presente. Los Salmos imprecatorios (35; 55; 69; 109; 137) son testimonio de que cuando una comunidad religiosa ve amenazada su sobrevivencia ésta puede, en su espacio de adoración, “dar rienda suelta” a su resentimiento y a sus deseos de venganza mientras le suplica a Dios por rescate. Más allá de entenderse como una súplica de venganza, en realidad lo que la comunidad suplica es la justicia de Dios hecha manifiesta públicamente.

Segundo, Juan no creó el lenguaje de Apocalipsis. Este es en realidad una adaptación de la tradición apocalíptica. En el fondo del lenguaje operan varios elementos conocidos:

  • Los mitos de combate del Antiguo Medio Oriente. En general, se decía que el monstruo del caos, después de su derrota, amenazaba con resurgir y deshacer el orden del mundo. El mal era entendido como remanente de ese caos, que al final sería destruido por el Creador a través de violencia.
  • El esquema apocalíptico de los “ays mesiánicos”. La literatura apocalíptica desarrolló una interpretación estándar para los problemas que experimentaban las comunidades de fieles. Antes de la victoria final vendría un periodo de sufrimiento, así como las contracciones preceden un nacimiento. La crisis debía verse como síntoma de esperanza. Ya se acerca la venida del Mesías y de la nueva era que inaugurará.
  • El lenguaje de las Escrituras. Términos como “plagas” (15.6), “juicio” (6.16-17; 11.18; 14.10; 16.19; 19.15), “Babilonia”, etc, tienen una presencia importante en las Escrituras, de donde Juan los toma.

Tercero, el lenguaje de Apocalípsis no puede interpretarse literalmente. Debe reconocerse el género que se trabaja y dar espacio al lenguaje metafórico. Aunque esto no elimina la violencia, nos lleva a apreciar mejor su significado. Debemos añadir que las visiones de Dios enjuiciando a sus enemigos es el lenguaje de una comunidad que alaba y agradece a Dios por su salvación. La intención de Juan no es describir el destino de los no-creyentes, más bien la salvación provista por Dios. Como hemos dicho, Apocalipsis fue escrito para ser utilizado en un contexto litúrgico.

Cuarto, se debe tener en cuenta la teología de Juan y su propósito. Por un lado, las imágenes violentas expresan la convicción de que el ser humano se encuentra en pecado (incluidos los creyentes). Dios llama a todos a arrepentirse, pero muchos endurecen su corazón. Los seres humanos son enjuiciados por un Dios santo. Por otro lado, las imágenes apocalípticas son transformadas por la cristología de Juan. A Jesús se le describe como “el León de la tribu de Judá” (5.5; cf. Gn 49.9-10), pero justo después es visto como un Cordero “que había sido sacrificado” (5.6). Algunos sugieren que la violencia de Ap 6–19 debe verse como derivada de los capítulos 4–5, donde se afirma el amor de Jesús manifestado por “gentes de toda raza, pueblo y nación” (5.9). En 19.13 el Mesías aparece con ropas teñidas con su propia sangre (1.5), que simboliza su victoria. Se habla de la “ira”, pero esta es la “ira del Cordero” (6.16). Por último, no debemos perder de perspectiva que a través del juicio de Dios se redime y liberta a la creación de los poderes satánicos (20.1-6). Las naciones que son destruidas en 19.17-21 son restauradas y contribuyen a la nueva Jerusalén en 21.24-26. Juan tiene esperanza de que al final las naciones se conviertan a Dios. La teología que parece predominar no es, entonces, una teología de resentimiento, sino de justicia.

La perspectiva girardiana de James Warren, que parece tomar elementos de lo ya dicho, establece que la violencia en Apocalipsis tenía la intención de provocar una catársis en los creyentes que experimentaban tiempos difíciles. Las imágenes le daban la oportunidad a las congregaciones de imaginar la victoria del Cordero y la derrota de aquellos que los oprimían. Sin embargo, el libro presenta una juxtaposición de imágenes contrarias que debilitan considerablemente la violencia. ¿Podemos hablar realmente de un Cordero airado? ¿La ira determina la naturaleza del Cordero o al revés? “Lo que tenemos realmente en la frase ‘la ira del Cordero’ es un uso irónico del lenguaje que pretende sutilmente debilitar todo el concepto de un Dios violento e iracundo.”[2]


[1] Toda la discusión, excepto el punto final, está tomada de M. Eugene Boring, Revelation, Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2011), pt. 2, under “Interpreting Revelation’s Violent Imagery,” Kindle ebook.

[2] James Warren, Compassion Or Apocalypse: A Comprehensive Guide to the Thought of René Girard (Winchester, UK: Christian Alternative, 2013), chap. 12, under “Apocalypse: Human, All Too Human,” Kindle ebook.

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